孔子對(duì)禮的理論的主要發(fā)展，是確定禮對(duì)人生、對(duì)生命的意義，指出禮是人的生命發(fā)展所不可缺少的；缺少了禮，人就不成其為人。故在《論語(yǔ)》中，孔子反復(fù)說(shuō)：“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”（《憲問(wèn)》）“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《泰伯》）“不學(xué)禮，無(wú)以立。”（《季氏》）認(rèn)為禮不是外加于人的儀式節(jié)文，而是人之為人之所必需。
動(dòng)物有其自然的生活，但沒(méi)有禮。人超拔自己于動(dòng)物、自然之上，有人文以成化，而“禮”是人文的最重要部分。這實(shí)際上是把人的生命分成自然的自在的生命與人為的自為的文化的生命兩部分，而以文化生命為人的本質(zhì)的生命與生活。在孔子看來(lái)，禮文、文化正是由人的自然生命所發(fā)展、提高而產(chǎn)生的，是它發(fā)展的高級(jí)階段，是自然生命的否定，又是它的否定的否定。沒(méi)有君臣上下之分、沒(méi)有尊尊親親、夫婦之別的生活，是動(dòng)物式的生活。它并不是人的自由與幸福，而正好是生命的不自由、不幸福。自然狀態(tài)不可避免的爭(zhēng)奪，意味著生命的破壞。人的動(dòng)物本性，并不是充滿(mǎn)自然的和諧，而是無(wú)節(jié)止的殘殺、爭(zhēng)奪、戰(zhàn)爭(zhēng)。只有在有禮的文化生活中，人的自然生命與生活才得以真正的舒暢，充滿(mǎn)生的樂(lè)趣，掙脫自然的粗野與任憑自然主宰擺布的狀態(tài)，而進(jìn)于一自為自主的階段。進(jìn)入這樣的階段，人的自然生命既得到延續(xù)，又得到了滋潤(rùn)、光華，變得精細(xì)化，豐富多樣，充滿(mǎn)詩(shī)情畫(huà)意，有聲、有色、有趣。自然所無(wú)法展開(kāi)、展現(xiàn)的內(nèi)涵，在禮文的形式中、在人的禮文生活中都會(huì)創(chuàng)造、展現(xiàn)出來(lái)，并日新月異。人正是在自己創(chuàng)造的這種“儀節(jié)”“旋律”中，找到生命的表現(xiàn)的形式，展開(kāi)生活的豐富性、多樣性與創(chuàng)造性。因?yàn)槎Y文是人自己創(chuàng)造，也是人自己不斷加以改變的。孔子所謂“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”“不學(xué)禮，無(wú)以立”，其意義正是如此。
對(duì)禮的起源，孔子亦作完全人文的解釋?zhuān)J(rèn)為起于報(bào)恩，而“報(bào)恩”起于“心”的作用，報(bào)恩則心安，不報(bào)恩則于心不安。心安與否是禮的直接根源。安不安，出于自然稟賦，不是后天學(xué)來(lái)的。故一方面禮是人文的，另一方面又是自然的；一方面禮是人為的、外在的，另一方面又是內(nèi)在的。
禮的根源與基礎(chǔ)是心安，故在禮的實(shí)踐中，孔子最重視的，是行禮的真實(shí)情感而不是禮之儀式與節(jié)文本身。孔子說(shuō)：“祭如在，祭神如神在。吾不與祭，如不祭。”（《八佾》）“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀(guān)之哉。”（同上）“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《陽(yáng)貨》）“喪致乎哀而止。”（《子張》）《禮記?檀弓上》：“子路曰：吾聞諸夫子，‘喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。’”
以“心安”作為禮的根據(jù)，預(yù)設(shè)了禮的時(shí)代性、變異性。因?yàn)橥瑯拥氖拢诖艘粫r(shí)期是令人不安的，但在另一時(shí)期，時(shí)移世變，文化觀(guān)念改變了，又會(huì)是令人“心安”的。“心安”是禮的根據(jù)，使儒家所制的種種禮，隨時(shí)代而有不斷的變化;