中國古代沒有民族學(xué)和宗教學(xué)，也沒有現(xiàn)代意義上的“民族”和“宗教”概念的表述，它們都是近代從西方引入的。但是中國古代卻有民族觀和宗教觀，且有東方的特征，包含著東方的智慧，頗值得我們后人加以研究和開發(fā)。也有關(guān)于多民族的歷史著作，例如司馬遷被稱為“中國民族學(xué)之父”，因為他重視民族學(xué)史料的收集和記錄。中國古代在經(jīng)史著作中，也保存了許多宗教史史料，如《詩經(jīng)》、《三禮》、《周易》、《史記·封禪書》、《漢書·郊祀志》、《魏書·釋老志》、《元史·釋老傳》等。儒學(xué)是中國古代思想文化的主流，它本身是古代多民族文化融合創(chuàng)新的產(chǎn)物，又沒有強烈的宗教意識和反宗教情緒，所以它的民族觀和宗教觀都具有人文理性的精神，對中華民族影響最大，也可以與當(dāng)代人文學(xué)術(shù)相通。
儒家的民族觀
古人不用“民族”，而用“族”或“族類”表達族群的概念。《左傳》成公四年：“非我族類，其心必異。楚雖大，非我族也”，作者自為夏族，而以楚為夷族。華夏族是融合夏、商、周三大族群而形成的中部核心民族，擁有發(fā)達的禮樂文化，而周邊民族的文化相對落后。《左傳》定公十年孔《疏》說：“中國有禮義之大，故稱夏；有章服之美，謂之華”。孔子孟子的民族觀不看重血統(tǒng)和地域，而看重文化的先進性，所謂夷夏之辨主要在是否有禮樂文明，我們可以稱之為文化的民族主義。孔子為殷人之后，而十分傾心周禮，說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周”。他主張“為國以禮”，“為政以德”，說：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也；如用之則吾從先進”，又說：“夷狄之有君，不如諸夏之無也”。夷狄缺少文化，要用文德來吸引他們，而不能武力征討，說：“遠人不服，則修文德以來之，既來之，則安之”。孟子主張“用夏變夷”，反對“變于夷”，這是指用先進的禮樂文化去提高夷狄文化，而不能相反。只要能代表先進文化，夷狄出身的人也能成為華夏的圣人，說：“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于嗚條，東夷之人也。文王生于歧周，卒于畢郢，西夷之人也”，這幾位古圣王原來都是少數(shù)民族。費孝通先生說：“以儒家為代表的民族觀，既具有民族優(yōu)越感，有賤視夷蠻戎狄的一面，又具有兼容并包，促進民族接近與親善的一面，而以文化放在區(qū)分華夷的首位，促進了民族間的認同”。儒家的文化民族主義在歷史上起過積極作用。第一，由于國內(nèi)各民族大致認同炎黃人文始祖和禮樂文化傳統(tǒng)，形成整個中華民族文化的一體性和穩(wěn)固的基礎(chǔ)，少數(shù)民族貴族入主中原，只要認同這個文化傳統(tǒng)，都可以被其他民族所接受。第二，儒家強調(diào)修文德、來遠人，實行以德服人的王道，反對以力征伐的霸道，這就使中國的民族主義具有文明與和平的性格，不客易滋生擴張和侵略，而傾向于“講信修睦”、“協(xié)和萬邦”。第三，由于看重文化的先進性，當(dāng)中國人看到外國文化有先進之處，便積極引進學(xué)習(xí)，用以改善自己的民族文化。但它也有消極方面：第一，表現(xiàn)為文化上的大漢族主義，看不起少數(shù)民族的文化，甚至采取“同化”的政策。第二，表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)文化的消極保守、固步自封，以為古代先進，以后永遠先進，不學(xué)習(xí)便轉(zhuǎn)化為落后。第三，表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)文化的全盤否定。看到近代西方文化先進，便主張盡棄文化的民族傳統(tǒng)，實行全盤西化，這是文化民族主義的另一個極端。
儒家的文化觀除了尚禮崇德，還主張“和而不同”，即多元和諧，這對于促進中華民族內(nèi)部各民族共處融合起了重要作用。一方面古代各民族通過遷徙、沖突、交流、涵化，形成以漢族為中心，多民族互動發(fā)展并且你中有我、我中有你的態(tài)勢；另一方面儒家“厚德載物”的貴和文化又博大能容，認為“天下一致而百慮，同歸而殊途”，事物的多樣性可以成就生動有活力的整體。儒家的“和而不同”文化觀依托于中華民族的多民族互動共處，又反過來推動中華民族形成多元一體格局。不因多種民族多樣文化而四分五裂，也不因共同基礎(chǔ)、統(tǒng)一國家而影響民族與文化的豐富多采，這其中儒學(xué)是起了重要作用的。孔子時代，具有鮮明地區(qū)性民族性的多種文化蓬勃發(fā)展，如鄒魯文化、燕齊文化、荊楚文化、巴蜀文化、吳越文化等各有特色，互相激揚，相得而益彰。考古學(xué)和歷史學(xué)都證明，中華民族的古來文明是多元起源，又不斷向中原地區(qū)匯聚，又從中原地區(qū)不斷向四周輻射的動態(tài)過程，它既是多元的，又是有中心的，儒學(xué)便是一個重要的文化輻射源和文化吸納淵藪。儒家的文化輻射后來不僅及于境內(nèi)各族文化，而且到達東亞各國，形成儒學(xué)文化圈：儒家的文化吸納也不僅及于境內(nèi)各族文化，而且引進印度和阿拉伯文化，以及歐美文化。
儒家的宗教觀
儒家將周代禮樂文化提升為禮義文化，以仁愛為本，它超越古代宗教，又不反對宗教，在宗教(當(dāng)時稱為“神道”)問題上持中庸態(tài)度。孔子“敬鬼神而遠之”的命題即儒家人文理性的宗教觀的典型命題。對鬼神之道要有敬意，故曰：“祭如在，祭神如神在”；對鬼神之道要保持距離，因為鬼神之彼岸無法證明，故曰：“不知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，類似于康德，上帝是理性無法證明的。儒家的宗教觀具有情理結(jié)合、以人為本、注重教化的特點。第一，祭祀紀念論。“祭思敬，喪思哀”，因為先人有恩情于己，故須以喪祭表達報本懷念之情，為父母守三年之喪，是為了使孝子“安心”。《禮記·郊特牲》說：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大報本返始也”。《祭法》說：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大禍則祀之，能捍大患則祀之”。宗教祭祀的意義主要在紀念天與祖給予人們的恩惠，使人不忘根本，表達思念報恩之情，至于天神祖靈是否真有，并不重要。第二，祭為教本論。宗教祭祀之社會功能在于道德教化。《論語》中曾說：“慎終追遠，民德歸厚矣”。《祭統(tǒng)》說：“崇事宗廟社稷，則子孫順孝，盡其道，端其義，而教生焉”。《易傳·觀·彖辭》提出“神道設(shè)教”的觀點，這就是宗教的社會道德功能說，或者“道德宗教”的思想。第三，人道兼有神道。儒家把神道看成人道的組成部分，是成就人生的要素。孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮；祭之以禮”，這就是孝道的全過程。《中庸》說：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。荀子說：“生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣”。神道的目的在于完善和加強人道，如果有害于人道，那么神道便失去其本來意義。故荀子說：“君子以為文，而小人以為神”，“官人以為守，百姓以成俗，其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也”。儒家把神道看成一種社會文化，它服務(wù)于社會，使之有道德有秩序，而不應(yīng)使神道凌駕于人道之上，至少社會管理者要頭腦清醒。這種宗教觀表現(xiàn)出高度的人文理性和寬容精神，也不帶反宗教的情緒，是一種很早熟的宗教理論。
古代的民族宗教文化與政策
中國自古便是多民族多宗教多民俗的國家，在孔子“和而不同”的民族觀和宗教觀的影響之下，很早便出現(xiàn)尊重不同民族多樣性宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣的理論與政策，促進了民族的團結(jié)和文化的繁榮。自古便有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”和“入鄉(xiāng)隨俗”的說法。《淮南子·齊俗訓(xùn)》說：“四夷之禮不同，皆尊其主而愛其親，敬其兄”，又說：“入其國者從其俗，入其家者避其諱，不犯禁而入，不忤逆而進，雖之夷狄徒倮之國，結(jié)軌乎遠方之外，而無所困矣”。歷代中央政權(quán)，看到宗教問題與民族問題相關(guān)，尤其與少數(shù)民族問題密不可分，民族與宗教問題又關(guān)乎國家統(tǒng)一、社會穩(wěn)定、領(lǐng)土完整，故在制定民族政策的同時制定相應(yīng)的宗教政策，在管理民族事務(wù)之中管理相關(guān)的宗教事務(wù)。其主流的管理方針是：“兼容并包”、“因俗而治”、“三教并獎”、“興教安邊”、“優(yōu)崇宗師”。在管理機構(gòu)設(shè)置上，元代的宣政院、清朝的理藩院、民國的蒙藏委員會，都兼管民族事務(wù)與宗教事務(wù)。當(dāng)然歷代貴族統(tǒng)治者代表剝削階級，必然實行民族壓迫和歧視政策，同時也帶來宗教歧視，引起社會反抗和沖突，民族斗爭有時具有宗教色彩。在中國歷史上，民族與宗教的寬容和民族與宗教的歧視是同時存在的。我們今天要分清是非，取其精華，棄其糟粕，繼承和發(fā)揚歷史上宗教文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。筆者以為這種優(yōu)良傳統(tǒng)主要是：第一，多元和諧的傳統(tǒng)；第二，重生尚德的傳統(tǒng)；第三，愛國愛教的傳統(tǒng)；第四，與時俱新的傳統(tǒng)；第五，崇文貴學(xué)的傳統(tǒng)。對于中國民族宗教今天與未來的健康發(fā)展，接續(xù)上述優(yōu)良傳統(tǒng)是十分重要的。
來源：中國民族史論談