在儒家教化傳統(tǒng)中，樂(lè)教是其中的重要組成部分。孔子曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”1遵守《禮》《樂(lè)》是君子做人的基本要求。當(dāng)子路問(wèn)“如何才能成人”時(shí)，孔子答曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以《禮》《樂(lè)》，亦可以為成人矣!”2文即紋飾、修養(yǎng)。如果能夠做到以《禮》《樂(lè)》修養(yǎng)自身便是成人。以樂(lè)而教人便是樂(lè)教。那么，儒家樂(lè)教產(chǎn)生機(jī)制或原理是什么呢?傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界對(duì)樂(lè)論的歷史、樂(lè)教的功能等論述較多，且取得了豐碩的成果，但是，幾乎無(wú)人關(guān)注樂(lè)教產(chǎn)生的機(jī)制或原理問(wèn)題，或者說(shuō)，鮮有人從這個(gè)角度分析或理解古代樂(lè)論。這是本文將要探討的主要問(wèn)題。本文通過(guò)分析樂(lè)的本源與性、氣的關(guān)系，試圖指出：傳統(tǒng)儒家將氣的感應(yīng)視為樂(lè)教產(chǎn)生的機(jī)制。這也是傳統(tǒng)儒家的藝術(shù)詮釋學(xué)的重要部分。
一、樂(lè)的本源與性
要討論樂(lè)教，首先必須討論樂(lè)的性質(zhì)。而要探討樂(lè)的性質(zhì)，則必須探討樂(lè)的本源，因?yàn)樵谥袊?guó)傳統(tǒng)思維方式中，本源決定性質(zhì)。那么，以音樂(lè)為主要形式的古代之樂(lè)的本源是什么呢?儒家創(chuàng)始人孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)；亦可以為成人矣!”3禮樂(lè)是成人的標(biāo)志。孔子曰：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)。”4樂(lè)是成人的表現(xiàn)或標(biāo)志。所謂成人便是成德。樂(lè)是德的體現(xiàn)：“子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也。’”5樂(lè)體現(xiàn)了德。所以，樂(lè)是成德的標(biāo)志。那么，德是什么呢?在傳統(tǒng)儒家那里，德有兩個(gè)來(lái)源：一是先天之性德或德性，二是后天之習(xí)德。孟子揭示了先天之德性，以為德便是德性，成德便是成性，于是，“樂(lè)是德之所成”便演化為“樂(lè)為性的完成”，反過(guò)來(lái)說(shuō)，性便是樂(lè)的本源。這便是孟子的基本立場(chǎng)：性是生存的基礎(chǔ)或本源。樂(lè)中含有德性。由樂(lè)自然可以知曉其所蘊(yùn)含的德性。性是樂(lè)的本源。孟子曰：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。”6仁義禮智信等皆以仁義之性為本，樂(lè)產(chǎn)生于人性的自然。在孟子那里，性情不分，樂(lè)體現(xiàn)了性，自然也表達(dá)了情。孟子曰：“今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與?何以能鼓樂(lè)也?’今王田獵于此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)弱旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與?何以能田獵也?’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣。”7樂(lè)表達(dá)了君王的某種性情。王者之性，即善的性情是樂(lè)的本源。
(善的)性情是樂(lè)的本源，這一立場(chǎng)成為傳統(tǒng)儒家的樂(lè)論綱領(lǐng)之一。《禮記》曰：“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽(yáng)而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也；然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱(chēng)，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長(zhǎng)幼、男女之理，皆形見(jiàn)于樂(lè)。”8樂(lè)體現(xiàn)了圣王之性情，圣王的性情當(dāng)然屬于善之性情。故，樂(lè)“表達(dá)”了善良的人性。漢儒董仲舒繼承了這一思想，曰：“天下未偏合和，王者不虛作樂(lè)。樂(lè)者，盈于內(nèi)而動(dòng)發(fā)于外者也。應(yīng)其治時(shí)，制禮作樂(lè)以成之。成者本末質(zhì)文皆以具矣。是故作樂(lè)者必反天下之所始樂(lè)于己以為本。……作樂(lè)之法，必反本之所樂(lè)。所樂(lè)不同事，樂(lè)安得不世異?是故舜作《韶》而禹作《夏》，湯作《頀》而文王作《武》。四樂(lè)殊名，則各順其民始樂(lè)于己也。”9樂(lè)產(chǎn)生于圣王，表達(dá)了圣王本有的性情(“內(nèi)”)。善的性情是樂(lè)的本源。漢末的王充繼承了儒家樂(lè)論綱領(lǐng)，曰：“情性者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。性有卑謙辭讓?zhuān)手贫Y以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬。禮所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。”10作為藝術(shù)形式的樂(lè)出自于性情。性不僅是快樂(lè)之本，也是作為藝術(shù)方式的樂(lè)的本源。
魏晉王弼也吸收了這一傳統(tǒng)思想。王弼曰：“夫喜、懼、哀、樂(lè)，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎聲歌。所以陳詩(shī)采謠，以知民志風(fēng)。既見(jiàn)其風(fēng)，則捐益基焉。故因俗立制，以達(dá)其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故又感以聲樂(lè)，以和神也。若不采民詩(shī)，則無(wú)以觀(guān)風(fēng)。風(fēng)乖俗異，則禮無(wú)所立，禮若不設(shè)，則樂(lè)無(wú)所樂(lè)，樂(lè)非禮則功無(wú)所濟(jì)。”11由樂(lè)而成詩(shī)、謠。詩(shī)、謠便屬于樂(lè)。樂(lè)出自本性(情、志)。阮籍曰：“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類(lèi)，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州一其節(jié)。奏之圓丘而天神下，奏之方丘而地祇上；天地合其德則萬(wàn)物合其生，刑賞不用而民自安矣。”12圣王作樂(lè)，以萬(wàn)物之性為本。樂(lè)以性為本。郭象也持類(lèi)似立場(chǎng)：“禮者，形體之用，樂(lè)者，樂(lè)生之具。忘其具，未若忘其所以具也。”13禮樂(lè)最終體現(xiàn)了人們的身體之性與情。這便是“所以具”。軀體之性情是樂(lè)的本源。郭象曰：“仁義發(fā)中而還任本懷，則志得矣。志得矣，其跡則樂(lè)也。”14相比較于本源而言，禮樂(lè)便是跡或末，其本便是自然之性(“本懷”)。如果過(guò)分彰顯末，便會(huì)離本：“夫圣跡既彰，則仁義不真而禮樂(lè)離性，徒得形表而已矣。”15禮樂(lè)脫離本性，便是本末倒置。性是禮樂(lè)之本。郭象曰：“由此觀(guān)之，知夫至樂(lè)者，非音聲之謂也；必先順乎天，應(yīng)乎人，得于心而適于性，然后發(fā)之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂(lè)，必待黃帝之化而后成焉。”16樂(lè)符合性。性是樂(lè)之本源。
到了宋明理學(xué)時(shí)期，性分化為兩個(gè)部分，即形而上的天地之性和形而下的氣質(zhì)之性。于是，樂(lè)的本源也分為兩個(gè)部分：其一是形而上的天地之性，其二是形而下的氣質(zhì)之性。張載曰：“和樂(lè)，道之端乎!和則可大，樂(lè)則可久，天地之性，久大而已矣。”17道產(chǎn)生于樂(lè)。為什么呢?其和樂(lè)體現(xiàn)了天地之性。樂(lè)以性為本。張載曰：“禮，器則大矣.修性而非小成者與!運(yùn)則化矣，達(dá)順而樂(lè)亦至焉爾。”18禮樂(lè)成于修性。性是禮樂(lè)之本。宋明理學(xué)家常常將性叫做理，樂(lè)的本源便由性轉(zhuǎn)為理。二程曰：“人謂非理勿為，則必強(qiáng)勉而從之。至于言穿窬不可為，不必強(qiáng)勉而后能也。故知有深淺，則行有遠(yuǎn)近，此進(jìn)學(xué)之效也。循禮而至于樂(lè)，則己與理一，殆非強(qiáng)勉之可能也。”19一個(gè)人如果言行合禮合樂(lè)，便自然合理。理是禮與樂(lè)的基礎(chǔ)或標(biāo)準(zhǔn)，即樂(lè)以理為本。朱熹曰：“凡其所謂冠昏喪祭之禮，與夫典章制度，文物禮樂(lè)，車(chē)輿衣服，無(wú)一件是圣人自做底。都是天做下了，圣人只是依傍他天理行將去。”20禮樂(lè)并非圣人自作聰明而創(chuàng)造的，而是以天理為依據(jù)。天理是樂(lè)的本源或標(biāo)準(zhǔn)。在理學(xué)家那里，天理便是道。故，道也是樂(lè)的本原。朱熹曰：“看來(lái)‘道’字，只是曉得那道理而已。大而天地事物之理，以至古今治亂興亡事變，圣賢之典策，一事一物之理，皆曉得所以然，謂之道。且如‘禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)’，禮樂(lè)之文，卻是祝史所掌；至于禮樂(lè)之理，則須是知道者方知得。如所謂‘天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂(lè)興焉’之謂。又，德是有德，行是有行，藝是有藝，道則知得那德、行、藝之理所以然也。”21于是，禮樂(lè)分為兩個(gè)部分，即形而下的禮樂(lè)之文和形而上的禮樂(lè)之理。其中，形而上的禮樂(lè)之理便是禮樂(lè)或禮樂(lè)之文的所以然者。樂(lè)以道、理為根本。朱熹曰：“禮樂(lè)者，皆天理之自然。節(jié)文也是天理自然有底，和樂(lè)也是天理自然有底。”22禮樂(lè)來(lái)自于天理，性或理是禮樂(lè)之本源。這是從形而上學(xué)或思辨哲學(xué)的視角所得出的結(jié)論。樂(lè)的另一個(gè)本源是形而下的氣質(zhì)之性。關(guān)于這一點(diǎn)，我們將在下文中陳述之。
傳統(tǒng)儒家相信樂(lè)的本源是性(宋代發(fā)展為道、理)。這可以說(shuō)是儒家樂(lè)論的綱領(lǐng)。故，有學(xué)者指出：“在繼承春秋時(shí)期思想家樂(lè)論的基礎(chǔ)上，儒家創(chuàng)造性地從心性角度對(duì)樂(lè)的源起作了解釋。儒家認(rèn)為，音樂(lè)的源起離不開(kāi)人心與外物這一對(duì)范疇。其中間環(huán)節(jié)在于‘感’，因此儒家提出了‘物感’生音說(shuō)。”23儒家之樂(lè)的源在于心性，這一觀(guān)點(diǎn)不無(wú)道理。然而，這一解釋似乎意猶未盡，尤其是忽略了對(duì)氣的作用的認(rèn)識(shí)。
二、性與善之氣
在中國(guó)傳統(tǒng)儒家哲學(xué)史上，性的發(fā)展經(jīng)歷了兩個(gè)階段，即先秦至唐的階段和宋明階段。在先秦至唐時(shí)期的儒家那里，性氣不分，或者說(shuō)，性含氣。子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”24性即初生之物，具有物理性。故，朱熹注曰：“此所謂性，兼氣質(zhì)而言者也。氣質(zhì)之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠(yuǎn)也。但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。”25孔子所說(shuō)的性，主要指稱(chēng)天生材質(zhì)或氣質(zhì)之物。性即氣。在孟子那里，性即“浩然之氣”：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集，義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。”26浩然之氣不僅是氣等材質(zhì)，而且蘊(yùn)含著仁義之道。這種內(nèi)含仁義之道的氣是仁義的來(lái)源，即充實(shí)浩然之氣便會(huì)產(chǎn)生仁義。所以，義來(lái)自于浩然之氣。從孟子四端學(xué)說(shuō)來(lái)看，四端之心即性才是仁義的來(lái)源。這說(shuō)明：性與浩然之氣系同一所指，屬于一個(gè)東西。性即浩然之氣，是一種材質(zhì)，且是好的。
荀子對(duì)性的認(rèn)識(shí)與孟子不同，并由此而形成了儒家哲學(xué)的不同傳統(tǒng)。27荀子以為初生材質(zhì)可以一分為二，即善之材質(zhì)與惡的材質(zhì)。荀子將惡的材質(zhì)稱(chēng)作性。對(duì)于善之材質(zhì)，荀子并不稱(chēng)作性。但是，他相信這種初生之物的存在，并以為它是成圣賢的基礎(chǔ)之一：“是故窮則必有名，達(dá)則必有功。仁厚兼覆天下不閔，明達(dá)用天地理萬(wàn)變而不疑，血?dú)夂推剑疽鈴V大，行義塞于天地之間，仁智之極也。夫是之謂圣人；審之禮也。”28血?dú)夂推蕉律啤Ｑ獨(dú)馐巧频谋驹椿蚧A(chǔ)。只有在這類(lèi)材質(zhì)的基礎(chǔ)上進(jìn)行加工，圣賢才能夠出現(xiàn)：“性者、本始材樸也；偽者、文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加，無(wú)偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)接而變化起，性偽合而天下治。”29性偽相合而成圣賢。這里所說(shuō)的“性”不是荀子所定義的惡性，而是與之對(duì)立的天生的、善的材質(zhì)。圣人出自天生材質(zhì)(性)與后天努力(偽)的合成。
天生性或情(早期幾乎不分)屬于材質(zhì)或氣質(zhì)之物。這一立場(chǎng)不僅存在于先秦，而且一直延續(xù)至唐。王充明確指出：“小人君子，稟性異類(lèi)乎?譬諸五谷皆為用，實(shí)不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則授(不)仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無(wú)義，而又和氣不足，喜怒失時(shí)，計(jì)慮輕愚，妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五臟，皆具于身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，麴糵多少使之然也。是故酒之泊厚，同一麴糵；人之善惡，共一元?dú)猓粴庥猩俣啵市杂匈t愚。”30秉性即秉氣。氣不僅有性質(zhì)差異(貪仁之分)，而且有比例的差異(厚薄之別)，或者說(shuō)，天生之性乃是善氣與惡氣的混合體。性便是氣。郭象曰：“言自然則自然矣，人安能故有此自然哉?自然耳，故曰性。”31性即自然材質(zhì)。郭象曰：“夫率自然之性，游無(wú)跡之涂者，放形骸于天地之間，寄精神于八方之表；是以無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)皇皇，逍遙六合，與化偕行也。”32性即自然之性，是善氣與惡氣的混合體。
性是樂(lè)的本源。同時(shí)，性即氣。故，樂(lè)便與氣產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，即樂(lè)不僅以某種氣質(zhì)為本，而且還以氣為其活動(dòng)的主體或載體。或者說(shuō)，樂(lè)的活動(dòng)便是氣的活動(dòng)。故，荀子曰：“《詩(shī)》言是其志也，《書(shū)》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂(lè)》言是其和也，《春秋》言是其微也。”33《樂(lè)》“表達(dá)”了圣人的“和”氣。同時(shí)，《禮記》甚至直接稱(chēng)：“樂(lè)，陽(yáng)氣也。”34樂(lè)便是善的陽(yáng)氣的呈現(xiàn)，或者說(shuō)，樂(lè)表達(dá)了善氣。王弼曰：“禮以敬為主，玉帛者，敬之用飾也。樂(lè)主于和，鐘鼓者，樂(lè)之器也。于時(shí)所謂禮樂(lè)者，厚贄幣而所簡(jiǎn)于敬，盛鐘鼓而不合雅頌，故正言其義也。”35樂(lè)的本質(zhì)在于和。和即和氣。嵇康曰：“舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂(lè)雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者?音聲有自然之和，而無(wú)系于人情。克諧之音，成于金石，至和之聲，得于管弦也。”36樂(lè)曲之聲自然和諧，比如金石、管弦便可以產(chǎn)生至和之聲。這種和諧之音便是氣順。“由是言之：聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚、綴虛名于哀樂(lè)哉?”37聲音自身便有和諧之氣，無(wú)關(guān)乎人心。故，嵇康曰：“古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治；君靜于上，臣順于下；玄化潛通，天人交泰。枯槁之類(lèi)，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢；群生安逸，自求多福；默然從道，懷忠抱義而不覺(jué)其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。”38古時(shí)的圣王以歌舞文章風(fēng)雅八音等樂(lè)的形式來(lái)表達(dá)自己內(nèi)在的和氣。樂(lè)是和氣的呈現(xiàn)。阮籍曰：“歌謠者詠先王之德，俯仰者習(xí)先王之容，器具者象先王之式，度數(shù)者應(yīng)先王之制；入于心，淪于氣，心氣合洽，則風(fēng)俗齊一。”39樂(lè)通氣。樂(lè)的活動(dòng)便是氣的活動(dòng)。或者說(shuō)，氣是樂(lè)的活動(dòng)主體。
到了宋明理學(xué)時(shí)期，如上文所述，理學(xué)家將性分別出形而上的天地之性與形而下的氣質(zhì)之性。而“其所謂氣質(zhì)之性，才也，非性也。”40氣質(zhì)之性其實(shí)是“才”。“才”指合理之氣或氣質(zhì)。于是，在理學(xué)家看來(lái)，樂(lè)不僅有其形而上的本原，即理，而且還有一個(gè)形而下的本源，即氣或氣質(zhì)。張載以氣釋樂(lè)：“聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響雷聲之類(lèi)；兩形者，桴鼓叩擊之類(lèi)；形軋氣，羽扇敲矢之類(lèi)；氣軋形，人聲笙簧之類(lèi)。是皆物感之良能。人皆習(xí)之而不察者爾。”41聲音產(chǎn)生于氣。樂(lè)作為一種聲音藝術(shù)，自然以氣為本。二程曰：“世未嘗無(wú)美材也。道不明于天下，則無(wú)與成其材。古人之為《詩(shī)》，猶今人之樂(lè)曲，閭閻童稚皆熟聞而樂(lè)道之，故通曉其義。后世老師宿儒尚未能明也，何以興于《詩(shī)》乎?古禮既廢，人倫不明，治家無(wú)法，祭則不及祖，喪必僧之用，何以立于禮乎?古人歌詠以養(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血?dú)猓胁接信逵瘢擒?chē)有鸞和，無(wú)故而不去琴瑟，今也俱亡之矣。何以成于樂(lè)乎?”42古人以詩(shī)歌之樂(lè)來(lái)表達(dá)自己的性情、弘養(yǎng)自己的血?dú)狻Ｑ獨(dú)饣驓馐菢?lè)的根本之一(另一本原是形而上之性)。樂(lè)體現(xiàn)了和氣。朱熹曰：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂(lè)。遺其本而專(zhuān)事其末，則豈禮樂(lè)之謂哉?”43樂(lè)發(fā)于和氣。和氣為樂(lè)的本源，和氣即氣質(zhì)。朱熹曰：“樂(lè)是和氣，從中間直出，無(wú)所待于外；禮卻是始初有這意思，外面卻做一個(gè)節(jié)文抵當(dāng)他，卻是人做底。”44樂(lè)即二氣和諧而無(wú)礙的產(chǎn)物。和氣是樂(lè)的本源。朱熹將這個(gè)本源稱(chēng)作心：“問(wèn)：‘禮樂(lè)同體，是敬與和同出于一理否?’曰：‘敬與和同出于一心。’曰：‘謂一理，如何?’曰：‘理亦說(shuō)得。然言心，卻親切。敬與和，皆是心做。’曰：‘和是在事否?’曰：‘和亦不是在事，在心而見(jiàn)于事。’”45樂(lè)源于心。心是氣質(zhì)的知覺(jué)，屬于氣質(zhì)。
心學(xué)家王陽(yáng)明曰：“是常道也，以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書(shū)》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；……《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。”46樂(lè)表達(dá)了“欣喜和平”的情感，這種情感無(wú)疑是氣的形態(tài)。王陽(yáng)明曰：“《書(shū)》云‘詩(shī)言志’，志便是樂(lè)的本。‘歌永言’，歌便是作樂(lè)的本。‘聲依永，律和聲’。律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外?”47情、志皆屬于氣質(zhì)之性的東西。因此，樂(lè)不僅有一個(gè)形而上的天地之性為本，而且還有一個(gè)形而下的氣質(zhì)為其本源。
從先秦至漢唐，儒者以氣為樂(lè)的活動(dòng)主體。這個(gè)活動(dòng)主體，又被叫做性或善性。到了宋明理學(xué)時(shí)期，傳統(tǒng)的性分為形而上的天地之性和形而下的氣質(zhì)或氣質(zhì)之性，即理和氣。樂(lè)不僅以思辨的性或理為其形而上的根據(jù)，而且以氣質(zhì)為其形而下的根據(jù)。在樂(lè)的活動(dòng)過(guò)程中，氣或氣質(zhì)才是樂(lè)的活動(dòng)主體，即不僅氣或善氣是樂(lè)的本源，而且樂(lè)還是善氣的表達(dá)。氣或善氣才是樂(lè)的活動(dòng)主體。這種本源論意味著儒家樂(lè)教活動(dòng)與氣相關(guān)。
三、二氣感應(yīng)與樂(lè)的發(fā)生原理
傳統(tǒng)儒家將樂(lè)視為儒家王教的重要手段。孔子曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”48禮樂(lè)與刑罰相關(guān)聯(lián)并因此成為王教的重要組成部分。荀子曰：“論禮樂(lè)，正身行，廣教化，美風(fēng)俗，兼覆而調(diào)一之，辟公之事也。”49禮樂(lè)之教的目的便是端正身行，并因此而具有較強(qiáng)的政教功能。那么，樂(lè)為什么會(huì)有善導(dǎo)人心的政教功能呢?或者說(shuō)，樂(lè)如何做到感化人心、引人至善呢?其秘密便在于二氣感應(yīng)，即用樂(lè)中的善氣激發(fā)人身上的善氣。
樂(lè)教的前提理論是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的感應(yīng)說(shuō)。《周易》曰：“子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。”50同氣相感應(yīng)。荀子吸收了《易傳》的感應(yīng)思想，提出：“君子潔其辯而同焉者合矣，善其言而類(lèi)焉者應(yīng)矣。故馬鳴而馬應(yīng)之，非知也，其執(zhí)然也。”51自然界存在著同類(lèi)相應(yīng)的現(xiàn)象，比如牛鳴牛應(yīng)之等。這便是同類(lèi)感應(yīng)。這種感應(yīng)原理體現(xiàn)在樂(lè)理中便是和。和即兩氣相應(yīng)。它以樂(lè)中的善氣來(lái)激發(fā)對(duì)象身上的善氣，從而影響人的氣質(zhì)。這便是感化。荀子曰：“夫聲樂(lè)之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂(lè)中平則民和而不流，樂(lè)肅莊則民齊而不亂。”52因?yàn)槁曇糁凶杂猩茪猓詷?lè)中的善氣可以感動(dòng)人身上的善氣，并變化人的氣質(zhì)，使人具備了成善之德。順此而為，便可以成圣賢。這便是荀子或傳統(tǒng)儒家樂(lè)教的基本機(jī)制。
荀子詳細(xì)描述了感應(yīng)的發(fā)生形態(tài)：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂(lè)心；動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂(lè)行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂(lè)。故曰：樂(lè)者，樂(lè)也。”53美好而合乎道的樂(lè)曲之音，浸淫著善良或正氣。這些“正音”或正聲能夠激發(fā)人身上的正氣(“順氣”)。激發(fā)順氣便是“善民心”：“故人不能不樂(lè)，樂(lè)則不能無(wú)形，形而不為道，則不能無(wú)亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流，使其文足以辨而不讠思，使其曲直繁省節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉。是先王立樂(lè)之方也。”54圣王制作樂(lè)的目的便是為了規(guī)范人們的情感。其方法便是用積極的正聲來(lái)激發(fā)善氣、感動(dòng)善心。荀子曰：“樂(lè)者，圣王之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦。夫民有好惡之情，而無(wú)喜怒之應(yīng)則亂；先王惡其亂也，故修其行，正其樂(lè)，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲。帶甲嬰冑，歌于行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽(tīng)淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。”55不同的聲音能夠激發(fā)不同的人身之氣，比如淫聲會(huì)激發(fā)人身上的邪惡之氣，最終亂德。而圣王所作的樂(lè)聲自然能夠激發(fā)人的正氣、感動(dòng)人的善心。這便是動(dòng)心或心動(dòng)。心動(dòng)，與其說(shuō)是思想的認(rèn)知與接受，毋寧說(shuō)是一種氣化活動(dòng)：讓沉積的善心或善氣獲得生命力，進(jìn)而成為人的生存的主導(dǎo)力量。由這種力量所主導(dǎo)而產(chǎn)生的行為自然是道德的行為。
《禮記》繼承了荀子的感應(yīng)說(shuō)：“夫民有血?dú)庑闹裕鵁o(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。”56比如“是故志微噍殺之音作，而民思憂(yōu)。啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作，而民康樂(lè)。粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作，而民肅敬。寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作，而民慈愛(ài)。流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。”57不同的聲音能夠培養(yǎng)出不同的性情。《禮記》曰：“凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之；逆氣成象，而淫樂(lè)興焉。正聲感人，而順氣應(yīng)之；順氣成象，而和樂(lè)興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直，各歸其分；而萬(wàn)物之理，各以其類(lèi)相動(dòng)也。是故君子反情以和其志，比類(lèi)以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)。惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳目鼻口、心知百體皆由順正以行其義。”58正聲能夠引發(fā)人們身上的順氣，達(dá)到樂(lè)行而倫清，最終致善成人。
《白虎通》曰：“聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養(yǎng)好施者；聞商聲，莫不剛斷而立事者；聞?dòng)鹇暎簧钏级h(yuǎn)慮者；聞宮聲，莫不溫潤(rùn)而寬和者也。”59一定的聲音能夠引發(fā)一定的心態(tài)與行為。司馬遷曰：“正教者皆始于音。音正而行正。故音樂(lè)者，所以動(dòng)蕩血脈，通流精神而和正心也。”60樂(lè)在于通血?dú)狻⒄熬瘛薄！熬瘛北闶蔷珰狻⑸駳狻！稘h書(shū)》曰：“夫民有血?dú)庑闹远鵁o(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。是以纖微癄瘁(一作衰)之音作而民思憂(yōu)，闡諧嫚易之音作而民康樂(lè)，粗厲猛奮之音作而民剛毅，廉直正誠(chéng)之音作而民肅敬，寬裕和順之音作而民慈愛(ài)，流辟邪散之音作而民淫亂。故制雅頌之聲，本之情性，稽之度數(shù)，制之禮儀，合生氣之和，導(dǎo)五常之行，使之陽(yáng)而不散，陰而不集，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。足以感動(dòng)人之善心而不使邪氣得接焉，是先王立樂(lè)之方也。”61不同的聲音能夠激發(fā)不同的氣質(zhì)。廉直之聲引導(dǎo)人們肅敬寬裕、和順之聲則讓民眾形成慈愛(ài)之情。這便是樂(lè)的工作原理(“立樂(lè)之方”)：用善氣激發(fā)人身上的善氣或善性。善氣充實(shí)而惡氣便無(wú)處藏身，人變成了善良的人。
阮籍曰：“昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類(lèi)，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州一其節(jié)。”62圣王通過(guò)這些音或聲，可以迎來(lái)八風(fēng)之聲、舒暢萬(wàn)物之情，由此萬(wàn)物和諧，天下安寧。阮籍曰：“故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂；大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也。故必有常處；以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。”63八音有其本體之物，世間萬(wàn)物有自然，人道也應(yīng)循自然。自然之音激發(fā)人身上的自然之理。其工作原理依然是以善音激發(fā)善氣、導(dǎo)向善行。嵇康曰：“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通，以濟(jì)其美，故凱樂(lè)之情，見(jiàn)于金石，含弘光大，顯于音聲也。”64嵇康以為樂(lè)表達(dá)了圣王的和氣，或者說(shuō)，樂(lè)體現(xiàn)了善氣。當(dāng)這種善氣之聲發(fā)生時(shí)，它便能夠引導(dǎo)人的神氣、善氣。這便是氣與聲的相應(yīng)或會(huì)通。這樣便會(huì)出現(xiàn)天下太平。嵇康進(jìn)一步指出：“絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。始將聽(tīng)是聲也，必聞此言；將觀(guān)是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語(yǔ)之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動(dòng)止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家。少而習(xí)之，長(zhǎng)而不怠，必安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成。此又先王用樂(lè)之意也。故朝宴聘享，嘉樂(lè)必存；是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂(lè)工，宣之管弦，使言之者無(wú)罪，聞之者足以誡，此又先王用樂(lè)之意也。”65絲竹之音與禮節(jié)教養(yǎng)結(jié)合在一起，可讓人們聞樂(lè)而自然想起禮儀。這些解釋既有心理學(xué)的根據(jù)，也有天人一體的視野。天人一體之下的樂(lè)動(dòng)與心動(dòng)融為一體，樂(lè)聲激發(fā)善心。這便是感應(yīng)。
宋明理學(xué)家也相信并接受了傳統(tǒng)的天人感應(yīng)說(shuō)。二程曰：“且如昔人彈琴，見(jiàn)螳蜋捕蟬，而聞?wù)咭詾橛袣⒙暋⒃谛模寺勂淝俣M非顯乎?人有不善，自謂人不知之，然天地之理甚著，不可欺也。……壽夭乃是善惡之氣所致。仁則善氣也，所感者亦善。善氣所生，安得不壽?鄙則惡氣也，所感者亦惡。惡氣所生，安得不夭?”66善氣感發(fā)善氣、促成善行。因此，二程曰：“周公作樂(lè)章，欲(一作歌)之以感化天下，其后繼以文王《詩(shī)》者，言古之人有行之者，文王是也。”67作為歌詞的《詩(shī)》，其主要功能便是以其中的善氣感化天下善心。這便是和：“此固是禮樂(lè)之大用也，然推本而言，禮只是一個(gè)序，樂(lè)只是一個(gè)和。只此兩字，含多少義理。”68和即兩氣貫通。朱熹最強(qiáng)調(diào)和，曰：“禮主于敬，樂(lè)主于和，此異用也；皆本之于一心，是同體也。然敬與和，亦只一事。……和則處處皆和，是事事中節(jié)。若這處中節(jié)，那處不中節(jié)，便非和矣。又曰：凡恰好處皆是和。但敬存于此，則氤氳磅礡，自然而和。”69由和氣自然磅礴而發(fā)便是樂(lè)。樂(lè)即和氣。朱熹曰：“樂(lè)者，能動(dòng)蕩人之血?dú)猓谷擞行┬〔簧浦舛贾坏茫慵兪翘炖恚怂^‘成于樂(lè)’。”70樂(lè)能夠動(dòng)蕩人們身上的善良的血?dú)狻＜な幯獨(dú)獗闶歉袆?dòng)人心：“圣人聞《韶》，須是去學(xué)，不解得只恁休了；學(xué)之亦須數(shù)月方熟。三月，大約只是言其久，不是真?zhèn)€足頭九十日，至九十一日便知肉味。想見(jiàn)《韶樂(lè)》之美，是能感動(dòng)人，是能使人視端而行直。”71《韶樂(lè)》能夠感動(dòng)人心、引人向善。朱熹曰：“今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是‘興于詩(shī)’之功。涵養(yǎng)德性，無(wú)斯須不和不樂(lè)，直恁地和平，便是‘成于樂(lè)’之功。”72感動(dòng)人心即揚(yáng)善氣而抑惡氣。朱熹曰：“古者教法，‘禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)’，不可闕一。就中樂(lè)之教尤親切。夔教冑子只用樂(lè)，大司徒之職也是用樂(lè)。蓋是教人朝夕從事于此，拘束得心長(zhǎng)在這上面。蓋為樂(lè)有節(jié)奏，學(xué)他底，急也不得，慢也不得，久之，都換了他一副當(dāng)情性。”73樂(lè)教能夠揚(yáng)善氣而抑惡氣，從而達(dá)到變化人的氣質(zhì)的目的。這便是樂(lè)教的社會(huì)功能。
心學(xué)家如張九成等也相信天人感應(yīng)思想。74明儒王陽(yáng)明曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂(lè)。比如在此歌詩(shī)，你的心氣和平，聽(tīng)者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。”75樂(lè)來(lái)自于和氣、善氣。比如“‘韶’之九成，便是舜的一本戲子：‘武’之九變，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂(lè)中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂(lè)，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗?今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻于風(fēng)化有益。”76韶樂(lè)表達(dá)了文王身上的善氣、武樂(lè)表達(dá)了武王身上的善氣。這些音樂(lè)等藝術(shù)可以激發(fā)人們身上的良知與善良，達(dá)到移風(fēng)易俗的目的。這種改變終究還是落實(shí)于氣化之中：“古人具中和之體以作樂(lè)，我的中和原與天地之氣相應(yīng)，候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過(guò)去驗(yàn)我的氣果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。”77中和之氣和諧于天地之氣，實(shí)現(xiàn)與天地同流。樂(lè)通過(guò)氣化而完成其修身的功能。
四、氣化感應(yīng)與儒家藝術(shù)詮釋學(xué)
在中國(guó)傳統(tǒng)儒家看來(lái)，作為藝術(shù)的樂(lè)主要指音樂(lè)和舞蹈，且具有善良的道德屬性與社會(huì)功能。無(wú)論是音樂(lè)還是舞蹈，都以善性為本。善良之性，在宋明之前的儒家那里，其實(shí)是一種氣質(zhì)之物。性即氣。以性為本便可以解釋為以良善之氣為本源，或者說(shuō)，樂(lè)“表達(dá)”了良善之氣。音樂(lè)通過(guò)聲音呈現(xiàn)這種氣，舞蹈通過(guò)形體表現(xiàn)此氣。在這些藝術(shù)活動(dòng)中，氣不僅是本源，而且也是其行為的主體。或者說(shuō)，樂(lè)體現(xiàn)了良善之氣。良善之氣不僅決定了樂(lè)具有道德屬性，而且具有一定的道德教化的功能。這便是古代儒家所理解的樂(lè)：弘揚(yáng)正能量的藝術(shù)。
作為形體的人，其生存材質(zhì)便是氣。故，人的生存也是氣的生存。其中，人不僅內(nèi)含良善之氣，而且天生具有邪惡之氣。或者說(shuō)，人是善惡混雜之氣的生命體。這是中國(guó)古代儒家的一致立場(chǎng)。孟子以善氣為性、荀子以惡氣為性，這并不排除他們對(duì)于另一種氣的存在的接受。自漢代以來(lái)，人們將這種善惡混合的氣叫做性。宋儒一面承認(rèn)天地之性，一面相信有氣質(zhì)之性。氣質(zhì)之性其實(shí)是氣，有清有濁或有善有惡。因此，人天生有善惡之氣。根據(jù)同類(lèi)相應(yīng)的原理，正氣引發(fā)順氣、善氣，奸聲促發(fā)逆氣。善良的藝術(shù)，如《韶樂(lè)》等能夠激發(fā)人們身上的正氣或善氣，從而促人積極奮進(jìn)。反之，淫蕩的聲音，如《鄭聲》也會(huì)讓人沉湎迷途。因此，樂(lè)能夠通過(guò)二氣感應(yīng)的方式激發(fā)人們的善性或善氣、感動(dòng)人們的善心，最終引人致善。氣化感應(yīng)成為樂(lè)的政教功能的發(fā)生原理或產(chǎn)生機(jī)制。
從藝術(shù)學(xué)的角度來(lái)看，氣化感應(yīng)也是傳統(tǒng)儒家藝術(shù)詮釋學(xué)的基本機(jī)制。藝術(shù)的發(fā)生與形成是氣的活動(dòng)結(jié)果。而欣賞藝術(shù)其實(shí)就是詮釋藝術(shù)。詮釋藝術(shù)便是聽(tīng)懂藝術(shù)、理解藝術(shù)。按照儒家的理論，理解藝術(shù)的方法便是氣化或氣化感應(yīng)。當(dāng)藝術(shù)中的善氣發(fā)揮作用并激發(fā)了欣賞者身上的善氣、感動(dòng)了他們的善心之后，藝術(shù)便被理解了。這種理解，在傳統(tǒng)儒家那里不僅僅是認(rèn)知的理解、感情的匯通，更是修養(yǎng)的提高，即藝術(shù)欣賞或理解不僅能夠讓人獲得情感的滿(mǎn)足與愉悅，而且能夠激發(fā)人身上的善氣、變化人的氣質(zhì)并最終實(shí)現(xiàn)引人向善的目的。這便是傳統(tǒng)的樂(lè)等藝術(shù)的功能之一。氣化感應(yīng)便是實(shí)現(xiàn)這一目的之方法。或者說(shuō)，氣化感應(yīng)是傳統(tǒng)儒家藝術(shù)詮釋的基本形態(tài)。
注釋
1、楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，中華書(shū)局1980年版，第124頁(yè)。
2、《論語(yǔ)譯注》，第168頁(yè)。
3、《論語(yǔ)譯注》，第168頁(yè)。
4、《論語(yǔ)譯注》，第93頁(yè)。
5、楊伯峻：《孟子譯注》，中華書(shū)局，2008年版，第48頁(yè)。
6、《孟子譯注》，第138頁(yè)。
7、《孟子譯注》，第20頁(yè)。
8、鄭玄注、孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》(下)，上海古籍出版社，1997年版，第1535頁(yè)。
9、蘇輿撰、鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證》，北京：中華書(shū)局1992年版，第20-22頁(yè)。
10、《論衡》，《諸子集成》(7)，上海書(shū)店，1986年版，第28頁(yè)。
11、王弼著、樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾ａ尅罚腥A書(shū)局，1980，第625頁(yè)。
12、阮籍：《阮籍集》，北京，中華書(shū)局，2014年，第65-66頁(yè)。
13、郭象：《莊子注》，《二十二子》版，上海古籍出版社1986年版，第31頁(yè)。
14、郭象：《莊子注》，第49頁(yè)。
15、郭象：《莊子注》，第35頁(yè)。
16、郭象：《莊子注》，第46頁(yè)。
17、《張載集》，中華書(shū)局，1978年版，第24頁(yè)。
18、《張載集》，第33頁(yè)。
19、《二程集》，中華書(shū)局，2004年版，第1192頁(yè)
20、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，中華書(shū)局，1986年版，第2020頁(yè)。
21、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第2218頁(yè)。
22、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第2253頁(yè)。
23、王愛(ài)琴：《先秦儒家樂(lè)教的心性論基礎(chǔ)》，《史學(xué)月刊》，2014年第七期。
24、《論語(yǔ)譯注》，第204頁(yè)。
25、《論語(yǔ)集注》，《四書(shū)五經(jīng)》，天津市古籍書(shū)店，1988年，第73頁(yè)。
26、《孟子譯注》，第46-47頁(yè)。
27、沈順福：《論儒家哲學(xué)的兩個(gè)傳統(tǒng)》，《周易研究》2018年第1期。
28、王先謙：《荀子集解》，《諸子集成》(2)，上海書(shū)店，1986年版，第154頁(yè)。
29、《荀子集解》，第243頁(yè)。
30、《論衡》，《諸子集成》(7)，上海書(shū)店，1986年版，第17頁(yè)。
31、郭象：《莊子注》，第58頁(yè)。
32、郭象：《莊子注》，第61頁(yè)。
33、王先謙：《荀子集解》，《諸子集成》(2)，上海書(shū)店，1986年版，第84-85頁(yè)。
34、孔穎達(dá)：《禮記正義》，第1456頁(yè)。
35、樓宇烈：《王弼集校釋》，第633頁(yè)。
36、夏明釗：《嵇康集譯注》，黑龍江人民出版社，1987年版，第94頁(yè)。
37、夏明釗：《嵇康集譯注》，黑龍江人民出版社，1987年版，第102頁(yè)。
38、夏明釗：《嵇康集譯注》，第108-109頁(yè)。
39、阮籍：《阮籍集》，北京，中華書(shū)局，2014年，第70頁(yè)。
40、《張子正蒙注》，《船山全書(shū)》(12)，岳麓書(shū)社2011年版，第129頁(yè)。
41、《張載集》，中華書(shū)局1978年版，第20頁(yè)。
42、《二程集》，第1215頁(yè)。
43、《論語(yǔ)集注》，《四書(shū)五經(jīng)》(上)，天津市古籍書(shū)店，1988年版，第75頁(yè)。
44、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第2255頁(yè)。
45、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第519頁(yè)。
46、《王陽(yáng)明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第254頁(yè)。
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48、楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書(shū)局，2006年版，第150頁(yè)。
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50、《周易本義》，《四書(shū)五經(jīng)》上，天津市古籍書(shū)店，1988年，第3頁(yè)。
51、《荀子集解》，第28頁(yè)。
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53、《荀子集解》，第254頁(yè)。
54、《荀子集解》，第252頁(yè)。
55、《荀子集解》，第253-254頁(yè)。
56、《禮記正義》，第1535頁(yè)。
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60、[漢]司馬遷：《史記》，中華書(shū)局，1999年版，第167頁(yè)。
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66、《二程集》，第224頁(yè).
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69、《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第519頁(yè)。
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74、李春穎：《張九成基于心學(xué)思想的天人感應(yīng)論》，《周易研究》，2018年第4期。
75、《王陽(yáng)明全集》，第113頁(yè)。
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