生命智慧主要是從安身立命、終極關懷的意義上來講的。這方面，可以用“樂天知命”這句成語來表述。“樂天知命”，就字面的意思說，就是樂其天然，知其命運。而樂其天然之“樂”，又必須以“知命”為基礎，所以“樂天知命”，歸根結底還是“知命”。說到“知命”，人們可能總覺得神秘兮兮的。其實不是這樣的，《周易》里面講的“知命”一點神秘的成分都沒有。
“知命”，是孔子很提倡的。怎樣理解孔子的“知命”說，可能會人言人殊，但我的體會是，孔子所謂的“知命”，實際上就是認識你自己。有例為證：孔子有一個弟子叫樊遲，有一天呢，樊遲去孔子那里請教種莊稼的事兒，孔子說這方面我不如老農，你要想學種莊稼，可以問老農。樊遲又問種花的事兒，孔子說這方面我不如園丁，你要想學種花呢，可以去問園丁。樊遲碰了一鼻子灰，就出去了。孔子說，唉，樊遲真是個干不了大事的人吶，“上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情”，在上的統治者，如果好禮的話，那老百姓，就不敢不敬畏他；統治者如果走正道、崇尚正義的話，老百姓呢，就不敢不服從他；統治者講信用的話，那老百姓就不可能不為他效命，不為他效力。統治者能夠做到這樣，那么周圍的老百姓，就會抱著自己的小孩跑到他這兒來要求當他的國民了，哪里還用得著學種地、學種花呢？
孔子這一段話，是想說明什么問題呢？就是想說明，像他和他的弟子這個階層的人，上天賦予他們能力，不是讓他們學種地、學種花的，而是讓他們當帝王的老師，在社會上宣傳仁義，宣傳忠信，教導統治者，讓他們“導之以政齊以之禮”的。所以呢，孔子一點也沒有因為種地不如老農、種花不如園丁而感到自己缺少什么，反而斥責想在這方面獲得知識的樊遲是個成不了大器的人。這，就是孔子的天命自覺，這就是孔子所知的命。換句話說，孔子認為，他自己的使命不是種地，不是種花，而是做帝王師，為這個時代指一條明路，為這個社會提供一種規范。這可以看作是孔子的天命自覺。就這個意義上說，我覺得孔子的知天命，實際上就是認識自己，認識自己應該干什么，不應該干什么。《周易》所講的“樂天知命”也是這個意思。
這是很有積極意義的。知道了這個命，你就能夠很好地設計自己的人生，并踏踏實實地去實現它。而且，在實現的過程中，即使遇到艱難困苦，也無所畏懼。你看孔子在周游列國找工作時遇到了多少困難，但孔子從來沒有灰心喪氣過，比如在匡地，生命受到威脅時，大家都很擔心，孔子卻坦然地說：“文王既然已經成為歷史，記載他的思想的文獻不是在我這里嗎！天要想滅這些文獻，像我這樣的后繼者就不可能得到這些文獻，天要不想滅這些文獻，匡人能把我怎么樣？！”在這里，孔子拿文王說事兒，拿老天說事兒，實際上就是拿自己的使命自覺說事兒。
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周易講樂天知命入手處是窮理盡性
那么，怎樣才能做到“樂天知命”呢？《周易》提供的思路是“窮理盡性以至于命”，就是透過“窮理盡性”最后達到“命”。窮理，用《周易》的術語說就是探討陰陽變易的法則。盡性就是發揮人的仁義之性。在這里，理是就著萬事萬物講的，性是就著人講的，其實是一個東西，至少是有相通之處。比方說，任何事物都有它的特性，樹有樹的特性，人有人的特性，狗有狗的特性，貓有貓的特性，這些特性從哪兒來的呢？古人認為是天所賦予的，這就叫“天命之謂性”。也就是說，天所賦予的這個東西，落實到狗的身上就是狗的性，落實到貓的身上就是貓的性，落實到植物的身上，就是植物的性，當然，落實到我們人的身上，就是人的性。所以呢，我們窮了物的理，也就理解了物的性，理解了物的性，也就理解了宇宙的變異法則和人的本性，把人的本性發揮出來，就是盡了人的性。
正是遵循了這樣的路數，《周易》特別強調推天道以明人事，換一種說法，也就是窮物理以明人事。比如《周易》講“天行，健；君子以自強不息”，“地勢，坤；君子以厚德載物”，“云雷，屯；君子以經綸”，“山下出泉，蒙：君子以果行育德”……等等。在這里，“天行”即日月星辰在天上的運行，“地勢”即山岳川流在地上的形勢，以及“云雷”即云彩與震雷、“山下出泉”即山下冒出甘泉等等，這些都屬于自然現象，都包含了事物之理。《周易》教人們透過這些物之理，去體會社會人生之理；看到日月星辰無休止有規律的運動，人要效法它，去體會自強不息的做人準則。看到大地養育萬物乘載萬物的特性，人要效法它，去體會厚德載物的美德。這種思路對我們應該是很有意義的，他教我們如何透過自然理解人生，如何透過自然之理提升人的德性層次。
比如說，我們看到藍天，看到白云，看到銀河，看到繁星，或者去一個什么旅游勝地，看到美景，我們會有什么樣的感受呢？或者說，我們能不能也學著《周易》教給的思路，去從做人的層面，去從德性修養的層面，興發一些感慨，體驗一種道理呢？如果這樣做，你就是在窮理盡性；如果這樣做了，你就一定會在生命的層面產生一種特殊的感受。你看孔子說話，經常聯系到自然，如“仁者樂山，智者樂水”，如“歲寒然后知松柏之后凋”，如“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”，還有孔子站在河邊說的那句著名的話：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”這些都是在用自然之理打通生命之理呀。所以，《周易》特別強調觀物取象，觀象取意；強調效天法地，明白宇宙之理，貫通生命之道。而這，也正是樂天知命的最終目的。
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周易講樂天知命落腳點是天人合一
貫通生命之道，在《周易》的表述是：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。這實際上也就是人們通常所說的天人合一。天人合一這個概念，在這個世紀之交出現頻率非常之高，尤其是前幾年，你翻開雜志，各種層面的雜志，幾乎都發表多篇討論天人問題的文章。我本人也寫過一篇，我的體會是，天人合一，其本質是在探討人和社會存在的合理性和合理存在的可能性問題。基督教認為人是上帝創造的，所以人存在的根據是上帝。《周易》認為“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣……”，所以討論人存在的根據便需要討論天人關系問題。
天人問題，是中國哲學的核心問題，一句兩句說不清楚。我重點說說樂天知命為什么要落腳到天人合一上。前面說了，《周易》講樂天知命入手處是窮理盡性，窮理就是探討陰陽變易的法則，盡性就是發揮人的仁義之性。照《周易》的說法，能做到這樣，就能夠對宇宙人生有一個合理的理解，并因此使自己的生命活動也逐漸地合理化，而最合理的狀態則是“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而奉天時，后天而天弗違”。合天人，合四時，合鬼神，實際上就是與宇宙合而為一。達到了這種合一，對于生命也就有了新的理解。所以，《周易》是從生命的意義上來講天人合一的。
正因為這樣，《周易》才特別強調“生生之謂易”，“天地之大德曰生”，也就是特別強調“生”，而“生”恰恰又是宇宙合理性的最佳表現。所以《周易》講變、講樂天知命等等等等，最后又可以歸結為講和理性這三個字：講宇宙的合理性，講天地的合理性，講自然的合理性，講社會的合理性，講人的合理性。合理性三個字也把生活智慧與生命智慧串通起來了。
所以嚴格說來，在《周易》那里是沒有生活智慧和生命智慧的區分的，我們做這樣的區分，是為了講述的方便。把合理性這三個字，再精簡一下，就是一個道字，而人如果一直遵循著這樣一個合理性，遵循著這樣一個道來建構自己，展開自己的生命歷程，那么就會與宇宙的合理性合而為一。這種合一究竟是一種什么境界，我不清楚，因為還沒有體會到，總之是很高的境界，也是最合理的存在形式吧，孔子所謂的“隨心所欲不逾矩”大概就是這個樣子。