“孝之大”的倫理境界再探討
來(lái)源：光明日?qǐng)?bào)作者：黃長(zhǎng)義 禹建平 2024-08-03 10:59
“曾子曰：甚哉！孝之大也。”此言深刻揭示了孝道的深遠(yuǎn)意義，指出行孝之道無(wú)高低貴賤之分，彰顯了孝道的宏大與崇高。“孝之大”不僅是對(duì)孝道內(nèi)涵的深刻總結(jié)，更是對(duì)孝道至高倫理境界的概說(shuō)。孝道在傳統(tǒng)倫理社會(huì)扮演著重要角色，在現(xiàn)代文明建設(shè)和社會(huì)倫理重構(gòu)中仍然至關(guān)重要。堅(jiān)持守正創(chuàng)新，做到古為今用、辯證取舍、推陳出新，是現(xiàn)代文明建設(shè)的基本遵循，也是孝道倫理重構(gòu)的可能路向。對(duì)“孝之大”的追問(wèn)，是孝道倫理重構(gòu)的基礎(chǔ)和前提。
孝道之大，其義精深。“孝之大”是孝道倫理思想體系的精湛智慧，歷代圣賢多有闡發(fā)。茲舉其要，以明其大義。
第一，“尊親”是“孝之大”。“大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”（《禮記·祭義》）此言明示，孝道的最高境界在于“尊親”，即子女對(duì)父母的尊敬是最高的孝道體現(xiàn)。其次是“弗辱”，即不做有損父母名譽(yù)和尊嚴(yán)的事情。再其次是“能養(yǎng)”，即通過(guò)物質(zhì)上的供養(yǎng)滿足父母的基本生活需求。《孟子·萬(wàn)章上》中的“孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。”同樣強(qiáng)調(diào)孝子的最高表現(xiàn)莫過(guò)于尊親。此外，“大孝尊親”還體現(xiàn)為子女對(duì)父母的終身敬慕之情。“人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣。”（《孟子·萬(wàn)章上》）這意味著對(duì)父母的敬慕之情應(yīng)當(dāng)貫穿子女的一生，將尊親推向了一種持續(xù)的、終生的精神追求。
第二，“立身”是“孝之大”。“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經(jīng)·開宗明義章》）孝道的起點(diǎn)在于事親，終點(diǎn)在于立身，如果行孝道不能揚(yáng)名榮親，則不能稱之為立身也，因此立身為“孝之大”也。《史記·太史公自序》中“且夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。揚(yáng)名于后世，以顯父母，此孝之大者也”，也闡明立身的重要意義在于通過(guò)個(gè)人的德行和成就使父母得到榮光。湛若水在《泉翁大全集》中說(shuō)，“強(qiáng)勉進(jìn)德修業(yè)，立身行道，顯揚(yáng)父母，乃孝之大者。備盡為子之道，未有不能孚乎親，為己為親，只是一事。”個(gè)人通過(guò)進(jìn)德修業(yè)、立身行道，從而為父母贏得尊敬，是為子之道的大事。
第三，“續(xù)”是“孝之大”。“父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續(xù)莫大焉；君親臨之，厚莫重焉。”（《孝經(jīng)·圣治章》）身體發(fā)膚，受之父母，父母生之，“續(xù)”是為大。這里的“續(xù)”，不僅指生育子女、延續(xù)血脈，更包含了傳承家族榮耀和責(zé)任的期望。孟子曰：“不孝有三，無(wú)后為大。舜不告而娶，為無(wú)后也，君子以為猶告也。”舜不拘繁文縟節(jié)未告知父母即娶妻，或因?yàn)椤八锤嫜蓜t不得娶，而終于無(wú)后矣。告者，禮也；不告者，權(quán)也。”〔《儒藏（精華編）·一一三·四書纂疏·孟子卷第七》〕。朱熹在《孟子集注》中說(shuō)：“于禮有不孝者三，事謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無(wú)子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中無(wú)后為大。”“絕先祖祀”不僅終結(jié)了家族的血脈，也斷絕了禮法秩序的傳承，被視為最大的不孝。在此，“絕祀”與“絕嗣”被視為同等嚴(yán)重的不孝行為。這都反向說(shuō)明了“續(xù)”的重要性，印證了“續(xù)”乃“孝之大”。
第四，“不匱”是“孝之大”。“小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣。尊仁安義，可謂用勞矣。博施備物，可謂不匱矣。”（《禮記·祭義》）子女不顧自身疲勞竭力奉養(yǎng)父母，是“小孝”。“中孝”注重仁義、安守道義。而“大孝”是指給予父母充足的物質(zhì)支持和持續(xù)的精神慰藉，彰顯孝道精神的持久和無(wú)盡。《孝經(jīng)·圣治章》中“敢問(wèn)圣人之德，無(wú)以加于孝乎”，意指沒(méi)有比孝道更大的圣人之德，將孝道提升到無(wú)以復(fù)加的地位，體現(xiàn)了孝道的高尚與無(wú)盡。“孝為百行之首，人之常德，若三辰運(yùn)天而有常，五土分地而為義也。天地之經(jīng)，而民是則之。天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝為常行也。”〔《儒藏（精華編）·九六·孝經(jīng)注疏》〕孝道作為人類社會(huì)的常德常行，像天有恒常的日月運(yùn)行，地有恒久的五行運(yùn)轉(zhuǎn)一樣，具有恒常性。至如此，孝道精神在人倫日用中存續(xù)不匱。
經(jīng)過(guò)上述分析，可以看到“孝之大”的多維層面：“尊親”體現(xiàn)子女對(duì)父母的尊敬和崇慕；“立身”彰顯立身修業(yè)揚(yáng)名父母的重大意義；“續(xù)”強(qiáng)調(diào)生命的延續(xù)和倫理秩序的傳承；“不匱”揭示孝道精神的持久和無(wú)盡。這些層面共同構(gòu)成了“孝之大”的主要意涵，使孝道成為社會(huì)倫理道德精神的重要標(biāo)識(shí)。在建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的時(shí)代需求中，為了更好地繼承和發(fā)揚(yáng)“孝之大”的倫理價(jià)值，需要將其與現(xiàn)代倫理文明相結(jié)合，對(duì)其現(xiàn)代意義進(jìn)行探討。
第一，倡導(dǎo)尊親敬老，增進(jìn)家庭和諧與代際融洽。無(wú)論時(shí)代條件如何變化，子女對(duì)父母的尊敬和關(guān)愛始終是孝道的基本要求。尊親超越了物質(zhì)層面的供養(yǎng)，觸及情感交流和心靈支持的深層意涵，是子女對(duì)父母最深沉的情感表達(dá)，也是對(duì)孝道的情感價(jià)值的認(rèn)同。在多元價(jià)值觀并存的現(xiàn)代社會(huì)中，人們對(duì)于尊敬和平等的理解各有不同，這使得二者之間可能存在一定的張力。尊親應(yīng)當(dāng)基于相互尊重和理解，而非單向的順從。同時(shí)，子女不應(yīng)過(guò)度強(qiáng)調(diào)平等，從而削弱對(duì)父母的尊敬。二者的平衡有助于促進(jìn)親子間的情感交流，增強(qiáng)家庭的凝聚力和穩(wěn)定性。不僅在家庭內(nèi)部，孝道的影響還應(yīng)擴(kuò)展到社會(huì)層面。在社會(huì)層面，孝道體現(xiàn)為對(duì)年長(zhǎng)者的尊重和幫助，推廣尊親敬老的價(jià)值觀有助于提升社會(huì)成員間的相互尊重和關(guān)愛，減少代際矛盾與沖突，從而促進(jìn)代際和諧。
第二，提倡修業(yè)立身，履行公民的社會(huì)責(zé)任。修業(yè)立身是孝道在個(gè)人成長(zhǎng)和社會(huì)責(zé)任方面的重要體現(xiàn)。修業(yè)意味著通過(guò)教育和持續(xù)學(xué)習(xí)，提升個(gè)人的知識(shí)和技能，使其在專業(yè)領(lǐng)域中取得成就，從而更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)父母的物質(zhì)支持和精神關(guān)懷。立身側(cè)重于個(gè)人道德和品行的塑造，通過(guò)遵守高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)并在行為中踐行這些標(biāo)準(zhǔn)，贏得社會(huì)的尊重和信任，并將個(gè)人的道德修養(yǎng)轉(zhuǎn)化為具體的社會(huì)貢獻(xiàn)，在更廣泛的社會(huì)層面上彰顯孝道的價(jià)值。在現(xiàn)代社會(huì)，修業(yè)立身不僅是個(gè)體實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的重要途徑，更是踐行公民社會(huì)責(zé)任的體現(xiàn)。它要求個(gè)體積極參與社會(huì)服務(wù)和公益活動(dòng)，以實(shí)際行動(dòng)回饋社會(huì)，履行公民責(zé)任，推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展。通過(guò)修業(yè)立身，個(gè)體不僅能夠提升自身的能力和素質(zhì)，還能為社會(huì)注入積極的道德能量，從而在更廣泛的范圍內(nèi)實(shí)踐孝道精神。
第三，深化生命延續(xù)的內(nèi)涵，推動(dòng)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。生命延續(xù)不僅僅關(guān)乎血脈的承繼，更涉及對(duì)家庭榮耀和責(zé)任的傳承，以及文化和精神的延續(xù)。孝道在人口責(zé)任和社會(huì)文化傳承方面承擔(dān)重要角色。一方面，生育后代關(guān)涉?zhèn)€體家庭責(zé)任，更與社會(huì)的人口平衡和可持續(xù)發(fā)展深度相關(guān)。雖然現(xiàn)代生育觀念有所變化，但生育后代仍然是維持人口結(jié)構(gòu)和社會(huì)發(fā)展的關(guān)鍵，強(qiáng)化孝道的人口責(zé)任是時(shí)代之需。另一方面，“續(xù)”更重要的是社會(huì)文化和精神的傳承。孝道作為一種深植于家庭生活中的倫理規(guī)范，長(zhǎng)輩通過(guò)言傳身教，將豐富的生活經(jīng)驗(yàn)、傳統(tǒng)習(xí)俗、道德規(guī)范和文化價(jià)值觀傳遞給下一代，成為一種有效的文化傳承機(jī)制，使得社會(huì)文化和精神得以延續(xù)和發(fā)展。孝道在文化傳承中的作用，使其不僅成為家庭美德的核心，也成為社會(huì)發(fā)展的重要推動(dòng)力量。
第四，弘揚(yáng)孝道精神，營(yíng)造崇德向善的社會(huì)風(fēng)尚。孝道是中華傳統(tǒng)美德，也是社會(huì)倫理體系的基石。孝道的終極追求是至善的道德境界，這一境界需要在日常道德實(shí)踐中逐步達(dá)到完美和高尚的狀態(tài)。在新時(shí)代背景下，孝道的至善實(shí)踐融匯于日常生活的方方面面：在社會(huì)生活中要尊老愛幼，普遍尊重和照顧老年人和兒童；在鄰里關(guān)系上要親仁善鄰，以友善和謙讓為原則，營(yíng)造和諧的鄰里環(huán)境；在社會(huì)交往中要講信修睦，帶動(dòng)社會(huì)的誠(chéng)信風(fēng)氣。通過(guò)這些日常生活實(shí)踐，孝道精神得以具體生動(dòng)地延展，為構(gòu)建崇德向善的社會(huì)風(fēng)尚提供源源不斷的精神動(dòng)力。
綜上，通過(guò)對(duì)尊親敬老的現(xiàn)代詮釋，對(duì)修業(yè)立身的社會(huì)責(zé)任、生命延續(xù)的文化傳承及崇德向善的孝道精神的分析，我們得以洞察孝道在現(xiàn)代社會(huì)中的多維價(jià)值與實(shí)踐路徑。在多元價(jià)值觀并存的現(xiàn)代社會(huì)，孝道的倫理價(jià)值不僅影響個(gè)體的道德修養(yǎng)，更關(guān)乎社會(huì)整體的倫理構(gòu)建。因此，如何在現(xiàn)代文明建設(shè)中實(shí)現(xiàn)孝道的創(chuàng)新發(fā)展與價(jià)值重構(gòu)，有待于進(jìn)一步商榷與探討。
（作者：黃長(zhǎng)義、禹建平，分別系華中科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，華中科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生）
編輯：董麗娜
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