何中華：孔子之于今天的意義
來源：中國孔子網作者：何中華 2024-09-25 17:50
編者按：
歲在甲辰，時維秋序。今年是偉大的思想家、教育家孔子誕辰2575年。孔子，作為儒家學派的創始人，其深邃的思想與高尚的人格，不僅塑造了中華民族的精神風貌，也對世界文明產生了深遠的影響。中國孔子網特別策劃“孔子的智慧”文化專欄，推出一批高質量的普及性文章，為廣大讀者深入解讀孔子及儒家文化的精髓與當代價值。
本文取孔子的象征意義，也就是把孔子看作儒家思想的主要代表。我認為，孔子及他所開創的儒家學派，其思想之于當代人類，可以呈現出多維度的啟示性價值。對此，并不是沒有爭議的，因此仍有談論的必要。本文僅就其中的一個有限的角度，談談在當代技術社會條件下，儒家思想所能夠顯示出來的某種值得正視的積極意義。這里只談兩個方面：一是孔子代表的儒家所秉持的“天人合一”理念，對于今天人類面臨的危機具有價值；二是儒家思想作為一種人文價值，對于科學理性的盲區具有彌補作用。
從某種意義上說，今天人們的生存方式已被現代技術徹底“格式化”了，以至于難以找到未被技術“污染”的生活樣態。從歷史的長時段看，這首先是西方現代化帶來的一個后果。馬克思就曾說過，“資本主義生產方式在歷史上第一次把生產變成了科學的應用。而這種應用，只有通過技術才是可能的。”按照馬克思和恩格斯的揭示，西方現代化的歷史進程，內在地蘊含著這樣一條因果鏈條：科學革命→技術革命→產業革命→社會革命。作為科學的外化或物化的形態，技術已然變成現代人的生存方式本身，其深刻性和廣泛性不言而喻。
然而，現代技術是一把“雙刃劍”，它為人類能動地改造自然提供了亙古未有的強大力量，從而釋放了巨大的物質財富，但也使人類遭遇了空前的危機，帶來了“全球性問題”，以至于把人類拋入了嚴峻的生存困境。按照海德格爾的說法，現代技術“把人類從地球上連根拔起”。如此一來，人又何以能夠“詩意地棲居于大地”？人工智能技術的發展突飛猛進，在深度和廣度上對人類生存樣態的深刻改變，其革命性超乎人的想象。現代科學作為理性的典型的文化形態，本質上帶有戡天役物的取向，它體現的以人克天的姿態。今天人類所遭遇的生態失衡、環境惡化、能源短缺、淡水資源匱乏等一系列難題，從文化上說，歸根到底都不過是現代技術借全球化而變成整個人類同世界打交道的基本方式所致。在21世紀這短短的一百年，若要走出危機、擺脫困境，就需要回眸并借鑒儒家思想所蘊含的“天人合一”的生存智慧來重建現代技術。
舉個例子來說。早在兩千五百多年以前，由工匠李冰組織修建的都江堰工程，堪稱中國古典技術的典范，充分體現了中國古人的睿智。它在保證生態平衡的前提下，給人類帶來了福祉，實現了人與大自然的“雙贏”。這同西方文化的那種征服自然的取向大異其趣。按照東漢許慎《說文》的詮釋：“儒，柔也”。儒家思想蘊含著一種柔性的智慧，它拒絕對大自然采取一種占有和攫取的姿態，而是以人道順應天道為其基本旨歸。當然，這個“柔”并不是消極的，而是積極的。同儒家相比，道家固然有基本上的異質性，但在最高境界上彼此也有一致之處，由此也可以反過來窺見儒家的“天人合一”之境界。老子謂“為無為而無不為”。他所說的“無為”并非不作為，而只是“因其固然”“依乎天理”而已。正因此，方能“無不為”，方能“治大國若烹小鮮”。此亦所謂“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這正是“柔弱勝剛強”的道理。儒家對“天道”的敬畏蘊含著類似的致思取向。“天人合一”的文化理念，構成中國傳統文化的最核心、最本質、最突出的標志。
按照愛因斯坦的說法，科學只能告訴我們“是什么”，但無法告訴我們“應該是什么”。后者的答案必須有另一個來源。這意味著科學只能解決可能性問題，但無從解決正當性問題。自然科學及其外化形態亦即技術，不能構成人的活動的充分理由，人的實踐除了科學所提供的可能性尺度之外，還需要另一個尺度亦即價值的尺度的規范。科學知識把握的是“自然律”，它給出了“我能夠做什么”的理由和根據，但它不能給出“我應該做什么”的答案，這需要另外一個來源提供。一個人在作出選擇時，如果只是考慮可能性而遺忘了正當性的話，就無法事先避免這種選擇所帶來的后果在道德上的惡。在這方面，歷史上的教訓極其深刻。
應該承認，隨著科學技術在現代化進程中所顯示出來的巨大作用，科學主義思潮也日益變得強盛。在此背景下，科學與人文的關系已經成為一個無法回避而只能面對的緊迫問題。按照馬克思的說法，科學是“知識形態上的生產力”，是“潛在的生產力”。科學在生產上的應用，創造出空前豐饒的物質財富，這個事實充分應驗了培根提出的那個著名的口號，即所謂“知識就是力量”。這在客觀上鼓勵了科學主義的偏至，也就是把科學看作人類掌握世界的唯一可能的方式來加以肯定和推崇，從而使理性精神變成了帶有強烈排他性的獨斷尺度。
然而，科學并不是萬能的。事實上，科學技術越發達，對于人文價值的自覺捍衛也就變得越加緊迫和重要。如果說科學技術就像一個高馬力的引擎，那么人文價值則像控制這個引擎的舵輪。舵輪一旦失靈，引擎的馬力越大，它帶來的危害也就有可能越嚴重。在這個意義上，人文價值對科學技術具有不可或缺的規范作用。孟子有言：“生于憂患，而死于安樂”。今天的人們面對種種危機和困境，需要足夠的危機感和憂患意識，正所謂“防患于未然”。孔子及其代表的儒家思想，其根本旨趣在于成就人的道德人格。在儒家那里，“學”的歸宿在于道德，也就是“學做人”而已。據《論語·子張》記載，孔子弟子子夏曰：“君子學以致其道”。此所謂“道”不是指自然界的規律，而是指做人之道。“道德”亦即得道，德者得也。一個人只有按照做人之道去生存，方能成為一個“君子”。《大學》一上來就開宗明義：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這句話是定調子的，非常重要。“大學”乃是通往“至善”的路徑，它只有到達“至善”的境界才能停下來。顯然，“學”被引向了“善”的目的。
在孔子看來，唯有“仁”才是人之所以成其為人的內在理由所在，所以他認為“為仁由己”，又謂“我欲仁，斯仁至矣”。這意味著對于人而言，道德具有自足性，它屬于人的本然之性、固然之理、當然之則，拿孟子的話說就是“非外爍我也，人固有之”者。誠如唐代韓愈所言：“足乎己而無待于外者之謂德”。顯然，孔子學說捍衛的是一種道德價值，它代表的是一種人文精神。在一個被科學技術統治的時代，離開了人文價值的“矯正”作用，離開了人文精神的涵養工夫，現代人就無從找到“我是誰？”“我從何而來？”“我又向何處去？”之類根本問題的恰當答案。一個在精神上無家可歸的游子，是無法安心立命的。孔子代表的儒家思想，能夠在某種意義上彌補當代人所缺失的那個意義世界，為人們回歸精神家園提供一條可能的路徑。
誠然，在今天，人們既不能也不應在原生態意義上復制或再現儒家傳統，而只能在經過現代性的洗禮這一新的歷史基點上，批判地借鑒孔子及其所代表的儒家思想蘊含的生存智慧，來回應當下所面臨的癥結和挑戰。復古是沒有出路的，但這并不排斥我們可以從古代遺產中汲取仍具生命力的精華，在擺脫現代性困境和當代生存危機時獲得某種深刻啟迪。
（作者單位：山東大學哲學與社會發展學院）
編輯：董麗娜
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