“君子不器”的價值意蘊(yùn)
來源：中國社會科學(xué)報作者：趙馥潔 2024-11-04 11:11
“君子不器”是孔子的名言，也是孔子關(guān)于君子人格最概括的表述。在歷代學(xué)者的《論語》注釋中，影響最深遠(yuǎn)的是南宋朱熹的解釋：“器者各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”這種解釋并非朱熹獨創(chuàng)，而是對其之前歷代注釋的繼承和沿用。由于朱熹的解釋建立在深厚歷史積淀之上，加之朱熹的儒家集大成者的學(xué)術(shù)地位，故他的解釋影響極其深遠(yuǎn)，直至現(xiàn)今不少注解《論語》的學(xué)者依然沿用。表面看來，朱熹及其前輩學(xué)人的解釋符合孔子“君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多才”觀念，所以顯得很自洽。然而，朱熹此種解釋的論證依據(jù)和推論邏輯并不十分有力，甚至有猜測推想之嫌。即使其猜想有一定道理，但由于曾經(jīng)被定于一尊，難免會導(dǎo)致對“君子不器”一語所蘊(yùn)含的其他含義的遮蔽。由于古代“器”字有多重含義，孔子對君子人格之特征的規(guī)定又是多方面的。所以，“君子不器”這一概括語所包含的內(nèi)涵應(yīng)該是十分豐富的。
人與物的價值定位：
君子是人不是物
“器”字是個會意字，《說文解字》解釋說：“皿也。象器之口，犬所以守之。”清代段玉裁進(jìn)一步解釋說：“器乃凡器統(tǒng)稱。”因為器具都是人造之物，器皿、器具、器械都是人造之物的表現(xiàn)形式，所以“器”有“物”的含義。《老子·二十九章》：“天下神器，不可為也”一句，河上公注曰“器，物也”。在“器，物也”的意義上，“君子不器”的意蘊(yùn)很明顯，即“君子不是一種器物、器具”。
當(dāng)孔子明確指出君子不是一種器物、器具時，他的深刻意旨是什么？就是賦予君子以人格定位，確立君子在世間的崇高人格價值。在孔子看來，人是世間最寶貴的價值。《論語·鄉(xiāng)黨》載：一次馬廄失火，孔子退朝歸來，急問“傷人乎？”不問馬，極其關(guān)懷人的生命價值。不但如此，孔子還提出了“天地之性（生）人為貴”的光輝命題。儒家典籍《尚書·泰誓》曰：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈”；《禮記·禮運(yùn)》曰：“人者，天地之心也。”因此，“君子不器”的命題意旨顯然與孔子和儒家的“人貴”觀念有內(nèi)在的一致性。
乍一看來，在人與物的價值辨析和價值定位中，明確君子價值意蘊(yùn)的人格內(nèi)涵和“人貴”觀念，似乎是一個十分淺顯而無意義的問題。其實，孔子進(jìn)行這樣的區(qū)別，自有其深意存焉。因為對君子進(jìn)行人格規(guī)定就是樹立君子人之為人的主體性，而樹立主體性乃是規(guī)定君子的各種優(yōu)點（特別是道德性優(yōu)點）的前提和基礎(chǔ)。君子不應(yīng)被異化而成為器物、器具，更不應(yīng)異化成為物的奴隸，這就是“君子不器”蘊(yùn)含的挺立人之為人的主體性價值的重大意義所在。
道與器的價值選擇：
君子求道不求器
《周易·系辭上》曰：“形乃謂之器。”又曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”在器為“形而下者”的含義中，和它相對的“形而上者”，則指“道”言。先秦文獻(xiàn)中，道器作為一對相對應(yīng)的范疇，不限于《周易·系辭》，如《禮記·學(xué)記》就明確提出“大道不器”的命題。由此，“君子不器”的意蘊(yùn)則為君子求道不求器。而這種意蘊(yùn)，孔子在《論語》中反復(fù)闡述過。例如，“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧”“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”（《論語·陽貨》）“隱居以求其志，行義以達(dá)其道” （《論語·季氏》）。
孔子在談到他自己的人生志趣和理想時也說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）、“道不同不相為謀”（《論語·衛(wèi)靈公》）、“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》）。由此可見，“君子不器”表達(dá)的價值取向是：君子應(yīng)以求道為自己的崇高理想。當(dāng)然，孔子并沒有否定“器”的價值，有時還很強(qiáng)調(diào)“器”的重要性，如他說“工欲善其事，必先利其器”（《論語·衛(wèi)靈公》）。但在道與器的價值序列上，孔子主張道是優(yōu)先于器的。
從道器關(guān)系上探索“君子不器”的價值意蘊(yùn)，今人也有論述。徐山教授在《談“君子不器”思想的來源》一文中說，老子“樸（道）散則為器”的“道”本“器”末、重“道”輕“器”的價值觀，對孔子產(chǎn)生了深刻影響，孔子由此提出了“君子不器”觀念。他說：“前賢多從器的有限用途的角度去解釋君子不器一句，這樣的解釋不僅未能領(lǐng)會孔子的真實含義，同時也降低了孔子的思想高度。”這種觀點是很有見地的。如果我們以“真理、道義”等現(xiàn)代詞語來譯“道”、以“物質(zhì)財富”來譯“器”，那么，“君子不器”一語表達(dá)的意思是：君子不應(yīng)貪戀物質(zhì)財富，而要以堅持追求真理和道義為理想。這樣我們就能更具體深入地理解孔子為君子人生境界設(shè)定的思想高度。
德與才的價值比值：
君子貴德不貴才
“器”從其“器皿”“器物”“器具”之義，引申為“有用”“才能”“才華”等義。例如，《老子》中的“大器晚成”，指有大才的人要經(jīng)過長期磨煉，較晚才能有所成就。再如，明劉基《賣柑者言》中的“廟堂之器”，意思是有治理國事的才能。由“器”字的“才能”之義形成了許多組詞，如器能（器量、才能）、器分（資質(zhì)和才能）、器志（才識和志向）、器尚（才具、節(jié)操）等。
依“才能”“才華”的含義解釋“君子不器”，其意思為：君子不以才能為貴。君子不以才能為貴，以什么為貴呢？在孔子看來，君子應(yīng)該貴重道德。孔子在《論語》中曾明確且反復(fù)地闡發(fā)過這種價值觀念。例如，“君子懷德，小人懷土”“君子喻于義，小人喻于利”“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也”等。關(guān)于品德的價值貴于才能、高于才能，孔子曾以千里馬喻之。他說：“驥不稱其力，稱其德也。”對于千里馬不應(yīng)稱贊它的才力，而應(yīng)稱贊它的品德。這雖是隱喻，卻明確表達(dá)了孔子在德才之辨中主張德貴于才的觀點。通過孔子對具體人物周公之德和才的評價，我們可以更清晰地看到孔子的德才觀。《論語·泰伯》記載：“子曰：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。’”他的意思是說，即便有周公那樣的才華，假使驕傲封閉，沒有謙虛好學(xué)的品德，那也沒有什么值得贊賞的。因此，“君子不器”一語蘊(yùn)含的君子應(yīng)該樹立德貴于才、德重于才的價值觀念，完全符合孔子的思想。
王曦在《論語繹讀》中把“子曰：君子不器”這一章的議題，明確歸于“才德之辨”。他說：“君子由內(nèi)在品德定義，而非外在才能。故君子追求德行圓滿，止于至善。內(nèi)重于外，德勝于才。士志于道，故君子不器”，并引用司馬光《資治通鑒》開篇關(guān)于德才的論述以為旁證：“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人”，指出“司馬氏所論，就是對君子不器命題最好的注解”。這是很有洞見的看法。
言與行的價值排序：
君子尚行不尚言
《素問·寶命全形論》曰：“夫鹽之味咸者，其氣令器津泄。”王冰注云：“凡虛中而受物者皆謂之器。”器皿中虛，故“器”字有虛空不實之義。“器”字的虛空不實之義，使人們借以形容一切虛而不實之性狀。西漢賈誼在其論著《新書》的《大政上》中有言：“士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實。故君子訊其器、任其用、乘其實而治安興矣。” 他把只會坐而論道、訴諸空言的士人稱為“器”。這是據(jù)“器”字虛而不實的含義，對士人作風(fēng)之特性的描述。這里，“器”與“用”“實”都是在描述士人對于道的態(tài)度和作風(fēng)。關(guān)于這三類作風(fēng)，賈誼用了“訊”“任”“乘”三個動詞以表示價值評判。“訊”者，審察審問也；“任”者，任命任用也；“乘”者，憑借利用也。顯然，賈誼認(rèn)為對言行一致者要作為依靠，對有行而不言者也可以任用，對空言無行者則要予以審訊考核，明確表明了他崇尚實行、反對空言的價值追求。
以此來理解“君子不器”的含義，就不難看出孔子崇尚躬行實踐、鄙薄空言浮夸的價值取向。這種解釋可以從孔子論述君子品格的其他言論予以證實。例如，“子貢問君子。子曰：‘先行其言而后從之’”（《論語·為政》）；“君子欲訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）；“君子恥其言而過其行”（《論語·憲問》）。這些論述充分體現(xiàn)了孔子認(rèn)為君子應(yīng)以行為重的價值觀。由此可見，認(rèn)為“君子不器”中含有尚行不尚言的價值意蘊(yùn)，是符合孔子思想的。
筆者通過以上對孔子“君子不器”之價值意蘊(yùn)的解釋，提出“君子不器”命題包含君子是人不是物、君子求道不求器、君子貴德不貴才、君子尚行不尚言四大價值觀念。通過這一價值意蘊(yùn)闡釋，探索了注疏“君子不器”的新路徑，拓展了理解“君子不器”的新空間。
（作者系西北政法大學(xué)資深教授）
編輯：宮英英
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