桐城派與儒家“和”文化
來源：光明日報(bào)作者：盧坡 2024-12-16 09:21
自春秋戰(zhàn)國，國人即頗為重視“和”文化，在人與自然的關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)“萬物各得其和以生”，以求天和；在人與社會(huì)的關(guān)系上，追求“協(xié)和”“和合”，以求人和；在個(gè)人身心修養(yǎng)上，肯定“心廣體胖”“和而不流”，以求心和。及至清代，“學(xué)行繼程朱之后，文章介韓歐之間”的桐城派興起，延綿二百余年，學(xué)習(xí)與追隨者遍及全國，甚至對日本與韓國文壇亦產(chǎn)生影響。桐城派順應(yīng)時(shí)代文化潮流，其發(fā)展演進(jìn)、核心論點(diǎn)及文章風(fēng)格都與“和”文化深度契合，體現(xiàn)出對于儒家“和”的高度認(rèn)同。
最早對“和”文化展開討論的是西周時(shí)期鄭國的史伯，《國語·鄭語》載史伯為桓公論興衰時(shí)指出：“和實(shí)生物，同則不繼。”在史伯看來，“和”確能生成萬物，“同”則不能有所增益，而只能止步不前。關(guān)于“和”與“同”的差異，史伯進(jìn)一步解釋道：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”史伯不僅能區(qū)分“和”與“同”，更深刻地認(rèn)識(shí)到，事物的發(fā)展過程中，既要有“不同”的融入，又需要“和”的統(tǒng)一，只有這樣才能得到豐富和發(fā)展。
桐城派的發(fā)展演進(jìn)正體現(xiàn)“和實(shí)生物”的文化精神。方苞提出“義法”說，從“有物”“有序”兩個(gè)方面論文，講求內(nèi)容與形式的統(tǒng)一，被視為桐城古文藝術(shù)論的起點(diǎn)與基石。劉大櫆在此基礎(chǔ)上提出“因聲求氣”說，將“義法”說的“法”落實(shí)到具體的文字表達(dá)中，又將“音節(jié)”與“神氣”引入，使得依靠“義法”完成的結(jié)構(gòu)有了生氣。姚鼐對此有所反思，其《與陳碩士》的書信道：“望溪所得在本朝諸賢為最深，而較之古人則淺。其閱《太史公書》，似精神不能包括其大處、遠(yuǎn)處、疏淡處及華麗非常處，止以‘義法’論文，則得其一端而已。然文家‘義法’，亦不可不講。”姚鼐以為，“義法”是基礎(chǔ)，但也要有其他或更高的追求，故編《古文辭類纂》，以“神、理、氣、味、格、律、聲、色”八字論文，又兼取義理、考據(jù)、辭章。姚鼐之后，姚瑩、曾國藩在義理、考據(jù)、辭章之外，加入“經(jīng)濟(jì)”說，重視文中的“事”與“物”，講求實(shí)用，以中興桐城派，從而開辟新的局面。梳理桐城派的發(fā)展演進(jìn)之路可以發(fā)現(xiàn)，桐城派作家善于在前人的基礎(chǔ)上推陳出新，不斷完善和發(fā)展已有的理論。需要說明的是，桐城派作家在融入“不同”時(shí)注重“和”的統(tǒng)一，如姚鼐以神、理、氣、味為“文之精”，格、律、聲、色為“文之粗”，但又提醒：“茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉？”這不僅意味著八字論文與劉大櫆“因聲求氣”說前后相繼，其理論本身亦是和諧自適的。以往通常認(rèn)為桐城派能與時(shí)俱進(jìn)，故而能綿延二百余年，這主要是看到桐城派與外部時(shí)代的關(guān)系，就其自身的發(fā)展演進(jìn)看，更多體現(xiàn)的是“和實(shí)生物”的文化精神。
“以和為貴”源出《論語》，《論語·學(xué)而》載：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。’”禮的作用，貴在能夠和順，“和”本是就禮而言的，但又講“小大由之”，即無論小事、大事都可以這樣來實(shí)行，這就為從專言禮到泛言其他提供了闡釋空間。脫離《論語》的語境，“以和為貴”就是“貴和”，后世更多地將“和”的對象引向人際關(guān)系，從而將“貴和”的對象固化和世俗化。實(shí)際上，“貴和”的對象并不限于人際關(guān)系，中國人的審美活動(dòng)、文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)批評，也多打上“貴和”的烙印。
桐城派的核心論點(diǎn)展現(xiàn)出“以和為貴”的批評主張。姚鼐在《復(fù)魯絜非書》中對文章的陽剛之美和陰柔之美有形象的描述，又從天地之道演化出詩文之道，指出文章作為天地的精華，亦可分為陽剛與陰柔之美，并認(rèn)為只有圣人才能兼具這兩種美。雖然姚鼐在審美取向上較欣賞陽剛之美，在實(shí)際創(chuàng)作中偏向陰柔一途，但在文學(xué)批判中則追求陰陽剛?cè)岵⑿卸蝗萜珡U。姚鼐《海愚詩鈔序》曰：“茍有得乎陰陽剛?cè)嶂钥梢詾槲恼轮馈ｊ庩杽側(cè)幔⑿卸蝗萜珡U。有其一端而絕亡其一，剛者至于僨強(qiáng)而拂戾，柔者至于頹廢而閹幽，則必?zé)o與于文者矣。”這就是說，創(chuàng)作者可以偏嗜陰陽剛?cè)崞渲幸粋€(gè)方面，但不可以完全失去另一方面。“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”，姚鼐此處“貴”的著眼點(diǎn)即在于調(diào)和，即剛?cè)嵯酀?jì)。姚鼐的這種認(rèn)識(shí)又深刻影響了曾國藩。曾國藩將陰陽兩極推演為太陽、太陰、少陽、少陰四象，以氣勢為太陽之類，趣味為少陽之類，識(shí)度為太陰之類，情韻為少陰之類，又以八字為論：“陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠(yuǎn)、潔、適。”（《曾國藩全集·日記》同治四年正月廿二日）與姚鼐相似，曾國藩雖然對于古文的風(fēng)格做了區(qū)分，但也講求雄奇與淡遠(yuǎn)的調(diào)和。姚鼐與曾國藩的這種調(diào)和思想又影響到張?jiān)ａ摵蛥侨昃]等人。除風(fēng)格論，姚鼐以學(xué)問之事有義理、考證、文章三端，“茍善用之，則皆足以相濟(jì)；茍不善用之，則或至于相害”（《述庵文鈔序》）；就詩學(xué)主張言，直言“镕鑄唐宋，則固是仆平生論詩宗旨耳”（《與鮑雙五》）。無論是“相濟(jì)”還是“镕鑄”，從根本上講都體現(xiàn)了儒家“貴和”的思想主張。
姚鼐在為弟子陳仰韓時(shí)文作序時(shí)稱贊道：“其為文體和而正，色華而不靡。”“體和而正”的思想亦可以從儒家經(jīng)典中找到源頭活水。《論語·鄉(xiāng)黨》有“割不正，不食”“席不正，不坐”的記載，《子路》篇有“名不正，則言不順；言不順，則事不成”的古訓(xùn)，又以為“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。孔子等儒家先賢強(qiáng)調(diào)的“正”，既有不偏不斜的意思，也有符合規(guī)范的深意。先賢在正與不正的對比中，有意為后世建構(gòu)了一系列的典范。
桐城派的文章風(fēng)格顯現(xiàn)出“體和而正”的美學(xué)特質(zhì)。桐城派作家多有為師的經(jīng)歷，這讓他們普遍對于典范頗為尊崇。從純潔語言的角度，方苞以為：“南宋、元、明以來，古文義法不講久矣。吳、越間遺老尤放恣，或雜小說，或沿翰林舊體，無一雅潔者。古文中不可入語錄中語、魏晉六朝人藻麗俳語、漢賦中板重字法、詩歌中雋語、南北史佻巧語。”（蘇惇元《方苞年譜》）雅潔實(shí)際上不僅是文字的不俚不俗、簡要精練，還應(yīng)當(dāng)明于體要，所載之事不雜，由此形成文章氣體雅潔之貌。嚴(yán)格說來，“雅潔”說是方苞“義法”說的重要組成部分，但就“雅潔”本身的自足性、和諧性而言，又構(gòu)成獨(dú)立的理論范疇。桐城派作家不僅辨語體，還辨文體。姚鼐分類編纂古文辭，每一類既講源流，又選代表作家的代表作品，其對“傳狀類”概括道：“傳狀類者，雖原于史氏，而義不同。劉先生云：‘古之為達(dá)官名人傳者，史官職之。文士作傳，凡為圬者、種樹之流而已。其人既稍顯，即不當(dāng)為之傳，為之行狀，上史氏而已。’余謂先生之言是也。”劉大櫆以文人作傳為侵占史官之職，只有韓愈、柳宗元書寫底層且有寓意的文章不受此限制。姚鼐也受到了這種傳統(tǒng)的影響，如為禮親王永恩作傳就頗感為難，《與吳敦如》書信道：“藩邸之傳，本應(yīng)史臣裁著，非職元不當(dāng)為。若云家傳，亦覺不妥。意欲改為神道碑文，但加一銘詞耳。”總體說來，桐城派作家的文章，無論是論辯類、序跋類，還是碑志類、雜記類，多先求文體雅正，再求語言雅潔，遵從規(guī)范的同時(shí)，又創(chuàng)造一系列典范之作。
桐城派作家多以儒者自居，其精神氣質(zhì)亦與儒者為近，如王昶以為姚鼐“藹然孝弟，踐履純篤，有儒者氣象”，姚瑩以為“先生貌清而癯，而神采秀越，風(fēng)儀閑遠(yuǎn)，與人言終日不忤，而不可以鄙私干”。姚鼐雖接人極和藹，但義所不可，則不易所守，這從其與翁方綱、袁枚、錢大昕等人辯論中可見一斑，這又體現(xiàn)出儒家“和而不同”的處世精神。可以說，桐城派植根于儒家文化沃土，儒家思想中的“和”文化更是深刻影響了桐城派的文化品格。
（作者：盧坡，系安徽大學(xué)文學(xué)院副教授）
編輯：董麗娜
文章、圖片版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)請聯(lián)系刪除